Расскажите мне о жрецах. Почему, если кого и упоминают в истории с неблаговидными поступками, то только волхвы и в библии волхвы. А, почему не упоминаются жрецы, что зацепить не чем. А, может быть, просто потому, что жрецы в свое время смогли не дать прийти, на Русь, классическому христианству, и превратили его в “в русское православие”. Единственное в мире? Ведь нигде нет ничего подобного. Ни в одной стране мира, которые считают себя православными. Но христианство, есть христианство, хоть и измененное, хотя и делает нужное для нас дело, оттягивает на себя людей, со склонностями фанатизма, слабостью нервной системы и ума. Не нужно подозревать меня, в том чего нет! Теперь давай те посмотрим в другую сторону. А, именно в сторону четырех основных солнечных праздников, для тех, кто не знает, напоминаю. Осеннее и весеннее равноденствие, летнее и зимнее солнце стояние. У меня постоянно возникало смутное подозрение, что с ними что-то ни так. Как-то не правильно мы подходим к их празднованиям, что присутствуют какие-то большие разрывы в информации, а от этого получаются нелепые праздники. Оказалось достаточно одного маленького толчка и все встало с головы на ноги, а именно. На церковном синоде в 1492 году, рассматривался вопрос о праздновании “Нового года” (?!). Было сделано заявление о том, что христиане не могут отмечать этот языческий праздник и что христиане не могут почитать этого молодого языческого “ублюдка”. Новый год по христианским законам наступает в сентябре. Кстати это происходит до сих пор. Но не будем рассматривать каноны христианской церкви, христиане знают их лучше. Просто возникают вопросы. Какого молодого языческого “ублюдка” и какого “Нового года”? Ведь вопрос был так важен, что рассматривало высшее собрание церковной власти, решениям которых подчинялись патриархи. На этих собраниях снимаются и избираются новые патриархи, попробуй не подчинись. И сразу мысли, мысли, мысли. Сразу вспомнилась и одна из калядочных песен, в которой говорится, что народилось новое солнышко, Иисус Христос. Что это? Подмена или профанация? Иисус Христос “сын божий”, а не солнце. Христиане наверняка скажут, что он солнце истинной веры. Но, что-то тут не вяжется. Скорее всего, для того чтобы отвлечь народ от языческих корней произошла подмена. Молодое языческое божество подменили христианским. Это понятно. Но, кто, это молодое языческое божество? Молодой Новый год? Тогда причем тут солнце? Солнце (Даждьбог) молодым быть не может, оно вечно! Солнце светит и летом и зимой. Тогда, что это за молодец? Вспомним об одном названии праздника зимнего солнцестояния, а именно – Хорс! О, Хорсе говорят много. В не которых работах, Хорса, называют конем. Вынужден согласится! Во-первых, в некоторых европейских языках, коней так и называют хорс. А, во-вторых, зимой, солнечный день короткий, а летом длинный. Поучается, что зимой, Даждьбог проходит короткий путь, а летом длинный. Зимой Даждьбог идет пешком, а летом на коне. Но, почему? Хочу повториться, что я умею признавать свои ошибки и заблуждения, и не отказываюсь от написанного ранее. Новая информация, новые знания, новые размышления, новые выводы. Видимо, это как-то связано со временами года. Да и летом очень тепло, а зимой очень холодно. Выражение “Конь-Огонь” не о чем не говорит? Даждьбогов конь, конь-огонь. Хорс! Но куда он девается и откуда появляется? Теперь посмотрим в другую сторону. А, именно на “неоязыческую Купало”. На этом празднике, неоязычники, постоянно пытаются похоронить Ярило. Потом пытаются скатить с горы горящее колесо в реку, в прочем и в любой водоем вообще. Также пустить по реке плотики с огнями. Все это называется Купальским каноном. Но, черт возьми, разве не понятно, что это два разных праздника и их не возможно совместить! Когда же наконец перестанут путать Даждьбога и Ярило! Разделим их. И обратим внимание на проводы солнца. Провожают ли солнце, тушат ли его? Нет! Солнце вечно! Провожают его силу, вернее стараются ослабить ее. Провожают коня Даждьбога, Хорса. Куда провожают? Естественно в воду. Только вода противостоит огню. Еще, конечно же, земля. Видимо, там, где есть реки и обилие водоемов, провожали в воду, а там где их нет, закапывали в землю. Но никогда не сжигали! Невозможно сжечь огнем огонь! Не нужно из наших предков делать идиотов. И самим ими становиться. На Купало, не кого не хоронят и не провожают. На Купало рождают Жизнь! Используя силу Ярило. Кому было выгодно все перепутать? Но, не об этом речь. Теперь посмотрим на все это с другой стороны, Посмотрим на изменение климата, на нашей Среднерусской возвышенности. Несколько сот лет назад, климат был более сухим, поэтому летом было намного жарче, а зимой холоднее. Посмотрите научные изыскания по климатологии. Видимо годовая смена погоды происходила по-другому. И отсюда эти праздники. Праздник проводов Хорса проводился как раз в то время, когда сейчас проходит христианский праздник Ивана Купало, на нем как раз и происходят проводы солнца. Но мы не христиане! Мы славим богов, не молим. Наши боги постоянно с нами! Поэтому, видя, как мучаются люди от летней жары, как страдает все живое, как иссыхают растения, Даждьбог обливает водой своего коня Хорса, чтобы ослабить его жар, его силу. Но, Хорс от этого слабеет и в конце концов пропадает. Огни, плывущие по реке, я имею в виду плотики с огнями, не что иное, как искры Хорсовы, остатки его силы. Но есть и другая версия. Эта версия была случайно найдена у одного сказителя, и как-то по началу, эта версия показалась просто симпатичной. А, теперь, просто голова кругом идет. В этой сказке говорится о том, что в свое время Даждьбог настолько устал постоянно делать свой длинный путь по небу. Даждьбог стал искать себе коня и узнал, что конь, который ему нужен, есть у водяного. Я, уже плохо помню, как, но Даждьбог смог взять коня на время, с обязательством вернуть через определенное время. Да, чуть не забыл, что, водяной предупредил Даждьбога, о том, что только вода сдерживает горячую силу Хорса и на поверхности воды, эта сила разгорится в полную мощь. Эта сказка ставит как бы на место, Два ранее не понятных для меня действия. Это проводы Солнца, просто Хорс возвращается в свои конюшни, для того, чтобы произвести на свет новых жеребят, от подводных кобылиц водяного. Второе, не понятное для меня действие, зимнее купание в проруби, на крещенские морозы. Даждьбог идет к водяному и берет у него совсем молодого Хорса. Хорс волшебный конь, поэтому может принимать различные образы с рождения, почему ему не выглядеть мальчиком. Это, я , о деде Морозе и Новом годе, но это предположение. Тогда встают на свое место и колядки. Люди или боги, совместно собирают Даждьбога в дорогу. Даже новогодние подарки можно объяснить, как благодарность Даждьбога, тем, кто ему помогал и провожал. Видимо в древности эти праздники проходили по не много другим датам. Зимнее солнце стояние это уход Даждьбога под воду. Ведь на зимнее солнцестояние, несколько дней, время светового дня не меняется. Есть еще одна версия происходящего. А, именно. В общем, почти то же самое, только не большое дополнение. Хорс постоянно довозит до самой дальней точки маршрута и стоит на месте, любуясь на водяных кобылиц. Вспомните праздник Русалии. Ведь не просто так его празднуют. Получается очень интересная связка. На Русалии происходит соблазнение. На Купало происходит соитие. На проводы солнца уход за любимой. Все связано между собой. Наконец-то! У меня все связалось между собой и все стало на свои места. Летние праздники связались между собой, перестав быть раздробленной группой. Точно также связываются и зимние праздники. Колядки. Хорс. Зимние купание или точнее встреча Солнца. Только я как-то не вижу здесь место праздникам Велеса. Ну, не вписываются они не куда. Лишнее подтверждение тому, что господин Велес угрофинн, нет ему места в славянской мифологии. Осталось разобраться с оставшимися двумя солнечными праздниками. Сейчас их называют Масленицей и Осенинами, хотя это не правильные названия. К, моему, большому сожалению, я сейчас даже не могу даже себе представить, как они правильно называются. Пока еще не нашел материала и информации. Что ж, будем искать. Но, можно добавить и еще кое-что. Если мы понимаем, что зимой, мы возвращаем силу солнца, а летом мы провожаем силу солнца. Значит, что зимой мы празднуем силу огня, а летом силу воды. То, что же получается, а вот что. Даже исходя из современных понятий, современных “магов и колдунов”, о стихиях, получается очень все интересно. Стихии все известны. Огонь, вода, земля, воздух. А, мы, празднуем зимой – огонь, летом – воду. А, где еще две стихии, вернее еще две силы? Сила воздуха, и сила земли. А, у нас осталось еще два солнце стояния, весеннее и осеннее. Кто-то сейчас может сказать, что я начинаю подгонять “язычество”, под свои домыслы. Ничего подобного! Давайте-ка, вспомним одну из былин, которую, кстати, никто не отрицает. Данная были гласит, что на весеннее равноденствие рождается Ярило, а умирает он на осеннее равноденствие глубоким стариком. Это первое. Второе. На весеннее равноденствие, на празднике, который почему-то называется “Масленицей”, сжигают чучело “Зимы”, иногда это чучело называют “Костромой”, но, скорее всего это тоже не правильно. Но, если на весеннее равноденствие сжигают, то есть, провожают зиму, то откуда она вообще взялась, когда родилась! Предлагаю порассуждать. Нам уже понятно, что, на весеннее равноденствие пробуждается сила земли, то есть рождается Ярило. На осеннее равноденствие, мы провожаем Ярило, то есть прощаемся с силой земли. А, зима? Весной её сжигают, то есть провожают. А, когда встречают? Нам уже известно, что на зимнее солнце стояние встречают силу огня, на весеннее солнцестояние встречают силу огня, на летнее солнце стояние встречают силу воду. А, что делают на осеннее солнцестояние? Вот вопрос? Да нет, не вопрос. Все просто! На осеннее солнцестояние встречают силу воздуха! То есть Зиму. Да именно, на осеннее солнцестояние рождается Зима, сила Воздуха. Попробуй те возразить! Но, прежде чем возразить, подумайте вот над чем. Зимой мы встречаем огонь, а ему противостоит вода, силу которой мы празднуем летом. Весной мы встречаем силу земли, которой противостоит сила воздуха. А, о том как празднуют весеннее и осеннее равноденствие стоит еще думать и думать. Правда по этим праздникам тоже есть определенные мысли. На масленицу сжигают соломенную куклу, одетую в женскую одежду и которую называют Зимой или Костромой, наверняка есть еще разные названия. Почему её сжигают? По всем доступным материалам, определено, что так древние славяне провожали зиму, холодное время года. Так же есть четкие указания на то, что в это же время рождается Ярило. Получается, что костер на котором сжигают Зиму, разогревает землю, оживляет ее и она рождает Ярило, то есть освобождает свою силу. А, когда рождается Зима? Когда освобождается сила воздуха. Я, думаю на осеннее равноденствие. Да, именно на осеннее равноденствие. Именно рождается, а не вступает в свои права. Зима приходит позднее. Точно также как и Ярило. Рождается он на весеннее равноденствие, а в силу входит намного позднее. Но вопрос не в этом, а в том, как празднуют осеннее равноденствие? Вот вопрос! Но, я, думаю, что это тоже не так сложно, как из этого делают проблему! Не понятно, не известно, не исторических материалов, даже у древних хеттов и германцев не упоминается. Поэтому, осеннее равноденствие пытаются примазать к прибалтийскому Таусеню, то к сбору урожая, даже гадают на будущее материальное обеспечение. Это разные праздники! Нельзя их сочетать вместе. Происходит тоже, что и на Купале, великие учителя, хранители “сакральных тайн”, опять пытается соединить все в одну кучу, а подумать пять минут для них проблема! На осеннее равноденствие провожают Ярило, который по древним преданиям умирает осенью, глубоким стариком, исчерпав все свои силы. Умирает для того, чтобы летом опять возродиться, во всей своей силе и великолепии. Соответственно, Весеннее равноденствие, это проводы Зимы и встреча Ярило, а на осеннее равноденствие мы провожаем Ярило и встречаем Зиму. Только, почему то, на весеннее равноденствие мы не забываем проводить Зиму, но напрочь забываем встретить Ярило. На осеннее равноденствие мы провожаем Ярило, встречаем Зиму. Все очень просто. Теперь посмотрим на эти праздники. Весной на костре, сжигают Зиму, то есть ее пепел разносит воздух. Сила Зимы, сила воздуха, возвращается в воздух, где в родной среде накапливает силы для нового рождения. Тоже самое происходит и с Ярило. Ярило уходит в землю, где в родной среде набирает силу, для нового рождения. Рождение Ярило празднуют печением блинов, а чем празднуют приход Зимы. Правда есть одно маленькое сомнение. Сомнение в названии силы Воздуха. Мы же не называем Ярило именем времени года, мы не называем Ярило не весной, не летом. Так почему, мы называем силу воздуха Зимой. Это название времени года. На масленицу, тоже сжигает не зиму и не Кострому, а кого? Честно, не знаю! Не нашел! Но то, что это не Зима, это точно. Это важно, но важно и другое. Как проводиться весной встреча Ярило. Как проводятся осенью проводы Ярило и как проводится встреча, вернее рождение “Зимы”. Как проводятся проводы Ярило можно предположить. Каким образом? Да очень просто, методом зеркального отображения. Если сжигание куклы “Зимы”, происходит на открытом месте, желательно на возвышенном. Из этого же места, после прогорания костра выходит Ярило, новорожденный. Правда об этом или хорошо забыли, или хорошо вымыли из мозгов. Здесь могут происходить некоторые обрядовые действия. Я, хочу повторить, могут быть проведены! Как-то, появление младенца, кормление его и защита, от враждебных сил. Осенью же возникают не которые проблемы. Понятно, что Ярило должен быть похоронен в землю, именно похоронен, а не сожжен на огне. Потому, что в процессе сжигания присутствует и огонь и воздух. Огонь рождает и возрождает, воздух охлаждает и поднимает. И то, и то при похоронах силы земли не приемлемо. Можно возразить, что силу земли похоронить невозможно. Согласен! Я, не в коем случае не имею ввиду окончательные похороны силы земли. Матушка Земля отдала все свои силы на плодоношение весной и летом, так устала, что ей не обходим отдых. Все прекрасно знают, что отдых у земли происходит как раз осенью и зимой. Так, что обрядовые, а не ритуальные (специально подчеркиваю для великих и не очень великих волхвов), действия. Ярило уходит для того чтобы возвратиться и снова, и снова проходить свой путь и выполнять свою работу, свою битву. С этим понятно, а как встречали рождение “Зимы”. Над этим предстоит думать и думать. А, самое сложное, это восстановление обрядовости, обрядовых действий. Ритуалы пусть думают волхвы, хоть о чем ни будь толковом, пусть подумают. А, то, додумались до книги пустоты. Книга не о чем, пустая книга! Бред сивого мерина с перепоя! Вернемся к храмам и идолам. Идолы, как нам стало понятно, надгробия. У идолов проводятся похоронные ритуалы. Волхвы пытаются превратить все язычество, в один большой похоронный ритуал. Зачем им это нужно? Не понимаю. Занимались бы своими похоронными ритуалами и не лезли туда, куда не нужно. Но если волхвы проводят, как становится понятно, похоронные ритуалы, а свое название они выводят от господина Велеса, то получается, что Велес, бог похоронных обрядов, даже не бог смерти, а мелкий проводник из одного мира в другой, от жизни в мир Ино. Не нужно повторяться, что написано во всех ученых книжках, что Велес бог Скота. Скот не относится к животному миру. Раньше названия животных делились, и имели животные два названия. Домашних животных называли животиной, а лесных, зверем лесным. Вообще их название не объединяли. Потому что за животиной ухаживали и заботились, а на зверя лесного охотились. Вот и вся разница. А, со Скотом еще разбираться и разбираться. И Баба Яга не была женой Велеса (приходилось и такое слышать). Баба Яга или более правильно баба Йага(?), название угро-финской колдуньи, а не мифического существа, доброй своим и враждебной чужим. В конечном итоге, Баба Яга, стала своей, и стала помогать царевичам и Иванам дуракам. Заметь те, царевичам и Иванам дуракам. Можно привести еще одно предположение. В упоминаниях о волхвах, встречается, что волхвы, еще ходили с медведями по деревням. Интересно, зачем? Давали цирковые представления или по другому поводу. Но есть и другое. Волхвов приглашали для убийства домашних животных. Коров, свиней. Это сейчас отрицается присутствие души у животных, а раньше сомнений не было. Поэтому проводился ритуал и приглашался ритуальный убийца. Волхв! Служитель смерти. Так, что же получается? Волхвы проводили ритуалы погребения, убийство животных для заготовок мяса, что еще? За что их не допускали к храмам? Почему, они были постоянно в пути? Не могли прокормится на одном месте? Или их обязанности были настолько узкими, что постоянное нахождение волхвов было просто не нужно, и можно было просто подождать когда придет очередной? Скорее всего, так и было. Но, на вещи нужно смотреть трезво. Животину на мясо забивали осенью. Да, люди умирали, но я не думаю, что так часто, чтобы содержать постоянного волхва. Постоянное содержание было возможно только в городах, да и то одного двух, не больше. Так, что остальным приходилось, постоянно передвигаться по селам и весям (деревням). Но претендовали ли они на религиозную верховную власть? Нет! Не претендовали! Волхвы служители смерти! Слуги Ино! Их бы народ не принял бы. Свободные славяне, в большинстве своем воины, предпочитали ходить в храмы, к жрецам. Жрецы служители жизни. Для проведения похоронных ритуалов были определены специальные места. Но никто меня не убедит, что жрецы проводили свои обряды жизни на кладбищах! Мне опять могут напомнить, а что сам делал? Я, умею признавать свои ошибки и, не смотря ни на что, продолжаю учиться! Так же, я, считаю, что нет вечных знаний, каждый день, каждый месяц, каждый год учит нас новому, а останавливаться на достигнутом, значит оскорбить богов. Для того и дан человеку разум, чтобы развиваться. А, останавливаться на достигнутом, не проще ли было бы оставаться обезьяной (Хотя уже доказано, что теория Дарвина неверна.). Где же проводились обряды жрецов? Жрецы проводили свои обряды в “храмах” или около “храмов”. Почему я взял храмы в кавычки? Потому что не знаю, как они назывались раньше, но точно не капища! Называть славянские храмы Стоунхенджем, на английский лад, язык не поворачивается, но я думаю, что, в конце концов, найдем. Но давай те все-таки попробуем перейти от идолов к храмам. Мы уже можем представить себе, что установка идолов производилась на местах захоронений и в Киеве, по приказу князя Владимира – крестителя. Больше ни где не удалось найти ни одного до христианского источника, где бы описывалось капища с установленными идолами, как место проведения не похоронных обрядов. Заявлять о том, что у славян были капища, где бы проводились все виды обрядов, на примерах древних хеттов и древних германцев, я думаю, просто подтасовка, причем очень грубая. Неоязычники! “Храмы”! Что мы о них знаем? Очень мало. Знаем, например, что храмы строились на возвышенностях, в хорошо доступных местах. Знаем, что не которые храмы были переделаны и переименованы, пришедшими христианами. Причем, хочу обратить внимание, не перестроены, а именно переделаны внутри. Такие переделки очень заметны, когда заходишь в такие христианские храмы. Там не хватает места, для царских ворот, да и для всего остального. А, почему не хватает, да потому, что они, храмы, были построены, для совершено других обрядов. Также наблюдается еще одна очень интересная вещь. А, именно, украшение наружных стен храмов все возможной резьбой. По камню, что дошла до нас, и по дереву, которая до наших дней не дошла, по совершенно понятным причинам. Но есть и еще одно обстоятельство. Храмы были двух видов. Постоянно действующие храмы, которые строились на определенных местах и по определенным правилам. Другой вид храмов, это походные. Когда дружины уходили в походы, их сопровождали жрецы. Жрецы в походах занимались не только обрядовой деятельностью, но и врачебной. Для проведения обрядовой деятельности были необходимы атрибуты проведения обрядов. Но если определенные обрядовые предметы, жрецы могли без особых усилий перенести на себе или на каком ни будь транспорте того времени, это могли быть и грузовые лошади, или телеги. Но как организовать обряд жизни за короткий период времени, в походных условиях. За дневную стоянку этого не сделать, также перед битвой храм не построишь. Времени не хватит! Что, же, делать? Вот тогда, скорее всего и были разработаны походные храмы. Кто-то может сказать, а чего проще, сделали деревянного идола, назвали бы его именем бога и проводили бы свои обряды. Может быть. Просто это дорога черни, последователей господина Велеса, заранее себя похоронить. Проведя обряд на уровне призывания духов, а не славления богов. Правда очень многие забывают о том, что вызывание духов, это не обряд славления богов и предков, а шаманские пляски с бубнами. Причем здесь славянское православие(сейчас почему то называемое язычеством), шаманизм и шаманы близко к нему не стояли. Я, конечно же, не хочу говорить о том, что у предтечей славян не было шаманов, были. Все с этого начинали. Но на среднерусскую равнину славяне пришли уже с хорошо сложенной и отработанной верой, и они уже строили храмы, на тех землях, с которых им пришлось уйти. Правда, причина ухода пока не понятна. С шаманами, славяне столкнулись снова на вновь захваченных землях угро-финских племен. Не могу настаивать и не хочу на чем-либо настаивать бездоказательно, но мне все чаще приходит на ум, что Велес не бог, а просто один из верховных духов угро-финов. Но, это мое предположение, никого, не к чему не обязывающее. Славянские воины, уходя в бой, не хоронили себя, потому что были уверены в том, что они не умрут. Славянские воины знали, что им уже даровано воскрешение в новых рождениях, зачем же хоронить себя раньше времени. Кстати, хоронить – значит прятать. От кого хорониться воину идущему в бой? От врагов? Зачем тогда вообще выходить на ратное поле, проще остаться дома и отказаться от славы. От смерти? Тем более глупо! Воинам уже даровано бессмертие в новых рождениях. Так зачем заранее отказываться от жизни? Есть еще один интересный вопрос. А, если заранее похороненный воин, выжил после битвы? Нет, я не хочу сказать о том, что он струсил и спрятался. Этот воин честно сражался, поразил многих врагов, но остался жив. Что ему делать? Самостоятельно вскрыть себе горло? Ведь он не жилец, он вычеркнут ритуальными действиями из жизни. Он не может находиться среди живых. Что ему делать? Идти к волхвам, чтобы те его убили? Но если это так, то откуда же брались новые воины, если волхвы, после битвы, вырезали всех оставшихся в живых? Ведь если верить заявлениям современных неоволхвов (а я им не верю), то все воины без исключения проходили ритуалы отдачи себя потусторонним силам, для победы и сохранения себя в битве! А, ведь это полная чушь. Нет! Славяне этого не делали! Они шли в бой, зная, что никогда не умрут. Что если даже произойдет не приятность и настоящее его тело погибнет, то его душа, его дух найдет новое вместилище, в новом рождении. Так зачем, нужны дружине ритуалы волхвов, скорее им нужнее обряды жрецов. Жизнь рекущих. Да и после битвы, воинов сжигали. Опять обряд жизни. Для оставшихся в живых нужны обряды жизни, а не похоронные ритуалы.
Жрец - человек, который жрёт богам, то есть, проводит непосредственно ритуал. Он может быть профессионалом, а может и не быть им (например, глава семьи на семейном празднике). Волхв - человек занимающийся языческой теологией, в том числе и на практике. Учёный, гадатель, учитель. Потворник - помощник жреца в обряде.
Пантеон на то и ПАНтеон, то есть всебожье, что в нём нет четких граней между богами. Наш мир един и противоречив, разные народы дают одним и тем же проявлениям его разные имена, а порой, под одним именем понимают разных богов. Поэтому запрос на языческие родословные бессмыслен - у разных славянских народов они разные.
Сравнивая с греческим пантеоном надо всегда помнить, что большая часть схем у греков является литературной обработкой мифологии. В реальности там было всё не проще, чем у нас.
В первом приближении рекомендую Д.Гаврилова, Боги славян., словарь «Белорусская мифология» и, конечно, мой Словарь на pagan.ru
и еще попрбуйте вскрыть понятие православие, но не с христианской позиции а с позиции слявян не христиан, тех кого сегодня называют язычниками, а они называли себя православными. Почему?
Что до превосходства Велеса, это глупость. Может ли правая рука быть важнее левой? Смотря для чего. И Перун, и Велес - проявления одного целого - нашего мира. О каком превосходстве речь?
