Несут куличи и крашеные яйца на кладбище в день Радоницы – на 9-й день после Пасхи. РАДОНИЦА (Радовница, Радошница, Радуница, Навиев день, Могилки, Гробки, Тризны), языческий весенний праздник для умерших; совершался, по свидетельству Иоанна Златоуста, на христианских кладбищах уже в древности, обыкновенно во вторник на Фоминой неделе. Первоначально понятие “Радоница” имело множественное значение и обозначало имена языческих родовых божеств, хранительниц душ умерших людей, олицетворяло почитание усопших; Радуницам и умершим приносили жертвы на погребальных курганах, чтобы душа покойника смогла насладиться зрелищем того уважения, которое ей оказывают живые. Некоторые исследователи слово “Радоница” не без основания сближали со словами “род”, “предок”, другие видели в нем тот же корень, что и в слове “радость”, так как в Радоницу покойники призываются из своих могил на радость Пресветлого Воскресения. Вся без исключения Русь спешила в Радоницу на кладбища похристосоваться со своими покойными сородичами, угостить отошедших в вечность красным яичком и другими яствами. Три-четыре яйца клали на могилку, а иногда и зарывали в нее, разбивали о могильный крест, тут же крошили их или отдавали нищей братии на помин души. Не обходилось, конечно, без того, чтобы закускою и выпивкою, совершаемыми тут же на кладбище, живые не помянули усопших, — старославянская тризна, отличительная особенность русского народа. Хотя чествование памяти умерших, как бы сохраняющих еще какую-то таинственную связь с живыми, совершается повсеместно на Руси и во всех подходящих случаях, которые нельзя и перечислить даже, тем не менее Радоница как поминовенный день наиболее выделялся из числа прочих, отличаясь радостным настроением поминальщиков. Может показаться странным, каким образом печаль по отошедшим в вечность соединялась с радостью, но это объяснялось, во-первых, глубоким верованием русского народа, что придет время, когда все мертвые восстанут из гробов, верованием, подкрепляемым в то же время фактом Воскресения Христова, а во-вторых, Красная Горка — веселый весенний праздник, оживление природы, замиравшей на продолжительное время года, настраивал человека на веселый лад, побуждал забыть на этот раз о суровой, безжалостной смерти, подумать о жизни, которая сулит и радость, и благо. Вот почему к этому времени было приурочено большинство веселых и шумных свадеб, с их характерными народными песнями, сопровождаемыми пением “веснянок”. А вслед за этим весенним праздником следовали и Семик, и Русалки, и Иван Купала и т.д. После принятия христианства праздник Радоницы получил совершенно новое содержание. Православная Церковь исповедует, что не только православные угодники Божии, но и все верующие не умирают, но живут во Господе. Спаситель Своим восстанием из мертвых победил смерть и теперь переселяет своих рабов лишь к другой жизни — вечной. Поэтому умершие христиане не перестают быть членами Церкви и сохраняют с ней и с остальными чадами реальное, живое общение. Это и происходит в день Радоницы. После литургии совершается Вселенская панихида. (www.hrono.ru/religia/pravoslav/radunica.html)
Само понятие поминания в России в большинстве своём связано с посещением кладбища и употреблением горячительных напитков, и принимается как должное – традиция же. Тем временем вот, что говорит об этом церковь: «— Важно знать, что «поминовение» означает молитвенную память о человеке, т.е. молитву о нем. Поэтому недопустимо во время поминальной трапезы «опрокидывать» рюмки со спиртными напитками со словами: «Помянем!». Это кощунство. Недопустимо возливать спиртное на могилу: это осквернение могилы. — Важно молиться за покойного и в годовщину его смерти, день рождения, именин, а также в дни особого поминовения усопших: Родительские субботы, Радоницу. В эти дни также приходят в храм. После этого можно посетить кладбище и убраться на могилке. Недопустимо в такие дни идти на кладбище ВМЕСТО храма. — Не следует идти на кладбище и в день Троицы.» (настоятельница Воскресенского Новодевичьего монастыря игуменья София)
Ещё несколько слов о самом, собственно, кладбище: Почему мы ставим на могилах усопших не просто кресты, а памятники или как минимум крепим таблички с фотографией усопшего на те же кресты? Это не от церкви, даже более того церковь этого не одобряет, а вот древние народы, предававшие тела земле, делали на месте захоронения небольшой земляной холм и устанавливали на нём погребального идола, который изображал усопшего и имел надпись, содержащую его имя и имя князя.
Я читал описание встречи, византийского императара со Святаславом Тот был у усами,с бритой головой и чубом Сам сидел на веслах вместе с другими
Я тоже убежден,что ускоренное крещение Руси сильно ослабило Русь Владимир ослабил державу и его нельзя считать святым
Ну и, конечно, Знаменитый Збручский идол . Который совсем недалеко от Горыни.
